《道德经真义》第十章(2)

所以说：专气致柔，能如婴儿乎？这句话的本意就是教人在午后阴生之时，一心一意了照丹田，任凭气机下降，顺其自然，这就是坤卦的柔顺利贞，君子所坚守笃行的道理。气机到了绛宫（中丹田）进行温养，接着送进土釜（下丹田），牢牢地封固，只是恬淡祥和地面对它，一霎时间，气息好像不存在了，心神好似消失了，这就是致柔。温养片刻，神气归根，就像炉中的火种。精神长时间的集中在丹田中，不让心神散乱纷驰，自然会真气在周身运转流行，此时内心安定祥和，四肢酥软，不亚于婴儿的躯体（那样柔和），像柳絮和丝线一样柔弱，不能承接重物，这就是金丹凝聚的征兆。从此铅汞相投，水火相济，又应当摒除私心杂念，唯独修炼一味真铅。否则一旦心念纷驰，金丹就会散失，不仅金丹无法练就，就是之前取得的铅汞也不能为我所用。
《清静经》说：心无其心，物无其物，空无所空，无无亦无，湛然常寂。像这样，又有什么瑕疵？所以太上说：涤除玄览，能无瑕乎？倘若得到了外丹，对内心的返照却不严格，那么人欲未净，天理不纯，怎能得到金丹？等身中已有了金丹，还需要保养精神，充裕精气，才能结成圣胎。尽管这样，宝精，要顺其自然；裕气，要舒畅自在。这样不保却胜于宝，不裕却胜于裕。否则，矜持宝贵，就危险了。然而金丹是先天元气（凝聚而成），没有形状，哪里需要作为？如果执着于迹象，未免引动后天凡火，而先天大道就消亡了。

所以说：爱民治国，能无为乎？民比喻的是精，国比喻的是气。治理国家最重要的，是推行恩德，爱护黎民百姓。确立法度来治国，与无为而治相去甚远。国家能否接连几代太平安乐，关键在于有为还是无为。修身的道理，精不妄动相当于百姓安定，气足相当于国家富裕。修炼自己，精就容易安定，气聚丹田，气就日渐充足，最终浩然刚大，充满乾坤。然而此时仍要把这种现象看作本来就有的平常事物，不炫耀功能，不逞聪明才智，只是混混沦沦，并且忘了精气溢满，像这样，无为之中，实则蕴含了大作为。学道之人到了这个地步，精盈气足，再加上长时间的涵养，自然元神从头顶飞出，可以腾云驾雾，遨游四海，再看之前恪守规中，专气致柔，已经是天壤之别了。
所以说：天门开阖，能无雌乎？这是说之前调神养胎，不能不柔和；如今阳神充壮，脱离肉体，冲开天门，上达云霄，气势是多么雄壮啊。此时心如明镜止水，明朗活泼，所有用来知觉的识神，都化为空洞的元神，能知过去未来，一切事都洞察无遗。然而内心常常静寂和返照，却没有意识到是在寂照，就像是明镜高悬，物来必照，没有任何事物能逃匿，总之就是以无为为本，有为为用。当元阳还没生发，就需要积精累气；等元阳已经产生，则要宝精裕气。如此修炼，肉身消亡以后，仍可以留形住世，积功累仁，虽然生育万物却不夸耀自己哺育的功劳，有作有为却不炫耀自己的能力，一刻是这样的心，永远都是这样的心，这样就可以成为天上的主宰，分管造化的权利，这也就是所谓的“玄德”。