《道德经真义》第八章(2)

君子看重的是事物的规律而不是物质形态，注重的是心性而不是身命，只是反观自身，精进修德而已。
尽管这样，德主要在于心，而修炼的途径却不止一条，但又不是毫无纲领，随意选择，漫无边际。必定有个至善的地方，心停留在这里不在变迁，才能潜滋暗长，天真本性日益充盈，人欲日渐消亡。《易经》上说：艮其背不获其身，行其庭不见其人。这就是圣人“居善地”。牢固地掌握它而不动摇，就能积蓄很深。向内观察圣人的心，空虚无物，他的智慧和胸襟，像泉水一样源源不断，深远无边；向外观察他的作为，有选择的交往，敦厚仁慈。至于圣人的说的话，一诺千金，指的就是“言善信”。施政治国，小恩小惠哪里比得上大恩大德？这是“政善治”。进而推广到一事一物，一动一静，无不暗合大道。把一件事交给一个人，只希望不辜负他的才能。考虑清楚后再行动，只求行动符合时宜。圣人像这般修身治世，通过这种方式达到极完美的境界，得到他想要的安定，此后所有的作为都是适中且有节度。
只有像这样无论何时何地，没有一丝一毫的欠缺和遗漏，又有什么纷争呢？只因不争，别人感恩戴德，刻骨铭心，皈依敬仰还来不及，又哪来怨恨不满呢？尽管有恶人，也互相通过善良得到感化了。圣人所到之处，自然无为，众人不炫耀自己的才智，全都相安无事，几乎忘了像水那样的至善，柔顺利贞，无往不利。

至善的心，其实平平常常，没有偏好也没有厌恶，浩浩荡荡，不偏不倚，极其柔和。所以能够身居高位时不骄傲，身居低位不自弃，对自己没有不满，对别人没有怨恨。回过头来再看圣人之所以能够这样，终究不是世俗的学问能够创造这样的巅峰，也不是没有根本的学问能够做到这样极致。因此太上在众人所厌恶的处境里，展示了一块“善地”。究竟这是什么地方？我不惜犯下泄漏天机的罪过，指出其中的秘密：这个善地，不是世人立脚的地方，而是人的心地。得到这个地，那么本性和生命就有了依靠；失去这个地，那么元神和元气就没有主人。没有主人就会混乱，怎能事事都恰到好处，内外一致，与人与己都没有纷争呢？然而如果说这个“地”是实实在在存在的，就会陷于固执；如果说这个“地”是空虚不存在的，又会陷于错误的空见里。这大概就是“有无不立，动静不拘”，想要修炼至高的大道，请详细思考其中的缘由。
从此多积累阴功，多做善事，或许可以感动上天，或者得到上师指点，或者因为神仙感悟，从此领会这个“地”，而开始不至于堕入旁门左道，最终实现生平志愿。
这个“地”明确了，修道就过了一半了。本章“居善地”后面说到的几句，明示的是无论何时何地，都要检点自己的至善之心，假如没有居于善地，后面所说的，都不是善。这是真正的智慧，本源的工夫。如果违背了，那么待人接物，一切事情都会分裂破败。我因此把天机略微泄漏在这里，希望世上有志修道的人，不要仗着自己聪明才智，胡乱猜测，而不修养自己的德行。只有虚心求道才是可行的啊。