弗里德里希·席勒：论悲剧题材产生快感的原因(3)

    任何快感——也包括感官上的快感——的一般源泉是目的性。如果这种目的性不是通过观念的力量被我们认识，而只是通过必然性的规律唤起肉体上的快感，这种愉快就是属于感官的。这样，个别器官或者整个机能中的血液和生命力的有目的的活动就产生了各种类别的身体上的快乐；我们通过作为媒介的愉快的感受感觉到这种目的性，但是我们对它们既没有得到清楚的观念，也没得到混乱的观念。
    当我们设想这种目的性，同时愉快的感受伴随着我们的观念时，这时的快感是自由的；因此，一切观念都是自由快感的泉源，我们通过它们体验到和谐和目的性，因而也就可以被艺术用来达到这种目的。这些观念可以一览无余地包含在下列分类之中：善良、真实、完善、美丽、动人和崇高。善良影响我们的理性，真实和完善影响智慧，美丽以想像力影响智慧，动人和崇高以想像力影响理性。固然魅力或者被唤起来活动的力量也都起愉快作用，但是艺术只是利用魅力来和属于目的性的更崇高的情感做伴；单独看来，这种魅力和其他生活感觉没有任何区别，艺术也就像轻视所有感官的快乐一样轻视它。
    艺术赐给我们的快感是从不同的源泉汲取来的，单单源泉不同，还不能作为分类的依据，因为在同一种艺术中，可能有好几种快感同时并存，甚至所有种类的快感都可能汇合在一种艺术中。但是只要某一种快感被当作主要目的，它即使不能作为建立一种艺术类别的依据，到底也能建立对艺术作品的某一种观点。譬如说，主要是满足人们智慧和想像力的那些艺术，也就是说，把真实、完善、美丽作为主要目的的艺术，我们就可以包括在美的艺术名下（趣味的艺术，理智的艺术）；相反，那些主要是激动人们想像力和理性的艺术，也就是说，以善良、崇高、动人为主要对象的艺术，我们就可以称之为动人的艺术（感情的艺术，内心的艺术），把它们归为特别的一类。虽然动人不能和美截然分开，但是美即使不动人，也可以单独存在。这种不同的观点虽然不能为自由的艺术的分类提供完美的依据，但至少有助于进一步确定判断艺术时该用的原则，并且预防混乱，倘若在给审美对象制定法则时，把动人和美这两个截然不同的领域混淆起来，混乱就在所难免了。
    动人和崇高在这一点上是一致的，即它们通过不快产生快感，也就是使我们感受到事情的目的性（因为快乐是从目的性里产生出来的，而痛苦的产生则正好相反），这种目的性是以某一反目的性为前提的。