弗里德里希·席勒：论悲剧题材产生快感的原因(2)

这一理论将会证实：艺术所引起的一种自由自在的愉快，完全以道德条件为基础，人类的全部道德天性在这一时间也进行活动。这一理论还将会证实：引起这种愉快是一种必须通过道德手段才能达到的目的，因此艺术为了完全达到愉快，它的真正目的，就必须通过道德的途径。对艺术的评价而言，它的目的是否是道德的目的抑或只是通过道德的手段来达到它的目的，这完全是一回事，因为在这两种情况下，它们总是在和道德打交道，并且必须和道德感进行密切的合作；然而对艺术的完善来说，二者之中，哪一个是它的目的，哪一个是手段，就并非一回事了。如果目的本身就是道德的，这样，艺术就失去了惟一使它强劲有力的自由性，并且也失去了使它产生普遍影响的东西——快乐的魅力。于是游戏变成了严肃的事务，而艺术正是通过这种游戏，才能最出色地完成它的事务。只在艺术产生最高的审美作用时，才会对道德产生有益的影响；
但是艺术却只是在自己发挥充分自由时，才能产生最高的审美作用。
    还可以断言，任何来自道德泉源的快感，既然能在道德上改善人们，效果在这里就必然又会成为原因。对于美的、令人感动的、崇高壮丽的事物感到的乐趣会增强我们的道德感受，正如由善举、爱情等等所引起的快感会增强我们在这方面的倾向一样。同样，正如愉快开朗的精神是一个道德上很优秀的人的必然命运，同时道德上的优秀也往往伴随着愉快开朗的心情而来。因此，艺术在道德上产生影响，不仅是由于它们通过道德手段使人愉悦，而且艺术所赐予的快感本身也成为一种到达道德的手段。
    引起自由的快感的源泉有多少，促使艺术达到其目的的手段也就有多少。我所说的那种自由的快感，指的是精神力量，即理性和想像力活跃起来，感觉并通过观念产生出来时的那种快感；与肉体或感官上的快乐相反，灵魂被盲目的自然必然性所控制，感受直接紧随着肉体上的原因而产生。感官上的愉悦是惟一被排除于优美的艺术领域之外的愉悦，能唤起感官愉悦的技能永远不能成为艺术，或者说：只有在这种感官印象被一种艺术计划所安排、所增强或者所节制，而计划又通过观念被我们所认识的时候，才能提升为艺术。但是即使在这种情况之下，也只有能成为自由的快感的对象的那一部分，才属于艺术，也就是说：只有使我们的理智得到愉悦的、在安排上呈现为趣味的那一部分才属于艺术，而不是肉体上的刺激本身，这种刺激只会娱乐我们的感官而已。