1987布罗茨基诺奖演说：美学是伦理之母(3)

艺术是一种无后座力的武器，其发展并非取决于艺术家的个性，而取决于物质自身的运动和逻辑，取决于每次要求（或建议）一种新颖美学解答方式的以往结局。艺术具有自己的谱系、运动、逻辑和未来，与历史并非同义，而至多平行；艺术存在的方式，在于其美学真实的不断创新。 这就是为什么人们往往发现， 艺术“领先于进步”，领先于历史； 如果我们不再一次在马克思的基础上改善的话，那么历史的主要工具就是陈词滥调。
如今，有一种相当广泛接受的观点主张：作家尤其诗人，在其作品中应该采用街谈巷语，应该采用群众的语言。 这种主张虽然有民主外表且明显有利于作家，但非常荒谬，代表了一种使艺术——在此为文学——从属于历史的企图。 除非我们已经决定，现代人类到了停止发展的时候，因此文学应该使用人民的语言，否则，正是人民应该使用文学的语言。
总之，每一新的美学真实，使人的伦理真实更精确。因为美学乃伦理之母。

“好坏”的范畴，首先是美学范畴，至少在词源上先于“善恶”的范畴。 如果在伦理上并非“容许一切”，那正是因为在美学上尚未“容许一切”，也正是因为光谱的色素是有限的。敏感的婴儿哭啼拒绝陌生人，或相反伸手接近陌生人，都是出于本能，作出审美选择，而非道德选择。
审美选择是高度个人化的事务，审美经验总是私人经验。 每一新的美学真实，使人的经验更为私人化，而这种私人性时常以文学（或其它）品位的面貌出现，能够自身成为一种抵抗奴役的形式，即使不能作为保证。一个有品位的人，尤其有文学品位的人，较少受惑于那些用作政治煽动的伴唱和有韵律的咒语。善，并不构成产生杰作的保证；这个观点倒不如说，恶，尤其政治之恶，总是一个糟糕的文体家。个人的审美经验越丰富，其品位就越健全，其道德视点就越清晰，也就越自由，尽管不一定更幸福。
只是在这种实用的而非柏拉图哲学的意义上，我们应该理解陀思妥也夫斯基的名言： 美将拯救世界； 或者马修斯·阿诺德的信念： 我们将由诗获救。 这对于世界很可能太晚了，但对于个人总还有机会。人的审美本能发展很快，因为即使没有完全认识到自己是什么、实际上要什么，一个人本能地知道自己不喜欢什么、不适合自己的是什么。就人类学的观点而言，让我重申， 一个人首先是美学人，然后才是伦理人。