三滨乡“水子供养”民俗考略——以三滨山回愿寺为例(2)

就在笔者查阅相关书籍，亲自调查寻访三滨乡的民俗与周遭同地域的海城乡、钓子市等地的“水子供养”案例对比看来，位于三滨乡回愿寺的“水子供养”仪式，无疑是具有强烈地域性幼儿丧葬型民俗的表现形式，且三滨乡就地理条件而言，属于山海交错的峡湾 盆地模式的渔村地带，尚在遥远古代的陆路交通不发达时，通常只有经由海路才能通往此地。造就了“三滨乡”在地缘上的封闭性，亦是迄今为止三滨乡依旧留存有不少“古代民俗”的外因所在。
单论三滨乡的乡土空间的民俗建构逻辑中，此类地缘上的封闭性和三滨乡先民们为生存所依托的海村生活背景的“开放性”，在当地民俗语境近乎形成了一类固有的矛盾思维：“生死如海浪”、“消厄即生厄”如此福祸相依的观念，更是根植流行于当地的方言俗语。在中世认定为“山人海民”即为边缘被忽视的群体的情况，三滨乡先民们或许正是某一支海上讨生活的“漂流民”民系顺着海流迁移定居于此，筚路蓝缕地建设此地，从漂流民们的“海棚”直至形成原始海村模式再到如现今“大散居 主港城”的模式，相对独立的乡土文化的不兼容性，导致三滨乡系长时间独立于矶屏地域之外的客体地位。

在田野调查过程中，笔者还注意到三滨乡人们在对待“漂流物”等同“丧葬仪式”这点上尤为看重，无论是偶然搁浅的海洋生物，或是当地民俗事典中记载的“浮尸流”等仪式。且三滨乡确实没有流变出“水域葬礼/船棺葬”等母题，对待“海上漂流物”的独特崇拜，笔者认为这何尝不是一类对祖辈源流的精神回溯？从海上逃难的漂流民们迁移定居在土地之上的矛盾感，衍生到子孙们的海村生活生产实践中，依旧可以从丧葬仪式中看得出观念残留，即便死后肉体依旧魂归黄土之下，可三滨乡人们认为的魂依旧要回溯到漂流物之上，寄宿海中万物之中；将灼烧海中漂流物举行的仪式视其为“第三次的葬礼”。
既然根植三滨乡乡土的丧葬仪式如此独特，三滨山回愿寺的“水子供养”仪式，乡土语境中的文化逻辑作为此母题的衍生，尽管还是依托佛教轮回转世观，文化基底却大相径庭，回愿寺住持的“法原先生”认为：‘水子们本就是对这世间尚未蒙面就匆匆离去的存在，倘若在塞河原之上能快快乐乐地也很好，轮回转世之后便是崭新的独立个体而已’，甚至可以从寺庙在周遭海蚀洞中营造的“塞河原”景观，除去传统的地藏像、垒石塔、风车、绊倒大鬼的草结外，更有石塔前供养的各类乡土玩具，其用意明显是已故儿童的父母所供养的，希望自己孩子能在塞河原上玩得开开心心的朴素观念，是为三滨乡的丧葬观念与传统佛教水子供养的地域性习合的民俗。