济慈与夜莺 （王央乐译）博尔赫斯

凡是经常读英国抒情诗的人，忘不掉约翰·济慈的《夜莺颂》。这首诗是1819年4月的一天晚上，当时济慈大约二十三岁，又穷又患着肺病，在汉普斯特德的花园里写成的。他在郊区的这个花园里听见奥维德的和莎士比亚的永恒的夜莺，感到自己生命之无常，把自己与这见不着的小鸟的难忘而温柔的声音相攀比，济慈曾经写过： 诗人应该自然地写出诗来，仿佛树上长出叶子来一样。两三个小时就足以够他产生出这几页永不消竭而又永不满足的美来，几乎用不着再略加修饰。它的优点，我知道，谁也没有议论过，只有加以解释。这个难题的中心，在于其倒数第二节诗。那个当时在场的凡人对这只小鸟说：“饥饿的世世代代不再把你践踏。”因为，如今这鸟叫的声音已经到了以色列的田野上，在古代的一个傍晚，被摩押女子路得听到。
雪尼·柯尔文(新闻记者，斯蒂文森的朋友)在1887年发表的一篇济慈小传里，发现了或者说发明了我刚才上面提到的诗节里的那个难题。我在下面照抄他的奇谈怪论：“在我看来，济慈是由于逻辑的错误，也是他诗艺的失败，所以反对人生的短暂，以此来理解个人的生命;主张鸟的生命的持续，以此来理解物种的生命。”1895年，布里吉斯重复了这样的批评。1936年，李维斯支持这种观点，并且添加注解说：“当然，这种观念里包含的欺骗性证实了他接受它时感情的紧张……济慈在他这首诗的第一节里把夜莺叫做‘德里亚德’。”另一位评论家加罗德，认真地使用这个比喻，经引证诗里第七节说的： 这只鸟是不朽的，因为它就是德里亚德，树林里的女精灵。埃米·洛威尔写得更加明确：“读者立即得到了想象的或者诗意的火花，觉得济慈写的不是眼下在那里歌唱的那只夜莺，而是整个夜莺的种类。