理性的边界

鉴于郁金香微信群里面郁友们对我提出的问题热烈的回复和讨论，我想还是有必要再写一篇把昨天的观点进一步阐述清楚。传统哲学认为，人们能够认识到的仅仅是他们能够感觉到的对象，人类认识对象通常都要经历这么一个过程：用感性去直观一个对象->用知性的先验统觉去统合所有的感性材料以形成一个对象的概念->用理性抽象出所有同类对象的特征以获得一个类的概念。比如我眼前看到的分别是鸡爪子、鸡头、鸡屁股、鸡脖子、鸡身的形状，耳朵里听到有人跟我说“大盘鸡烧好啦”，鼻子里闻到的是扑鼻的香味儿，手里摸到的是满是油渍的鸡皮疙瘩，嘴里品尝到的是香饽饽的鸡肉，这些都是我的感官（眼、口、鼻、耳、手）提供给我的感性材料，单单是这些感性材料还不足以形成知识，我们得到这些感性材料以后，知性接着发挥它的功能，把所有感觉得到的统合成一个统一的对象——大盘鸡，接着我们就得到了“大盘鸡”这个特指桌上摆放在盘子里的对象，当我们的知性认识到了各式各样的大盘鸡——清炖大盘鸡、红烧大盘鸡、油焖大盘鸡等等等等，我们的理性就会抽象出“烧鸡”的概念，这就是我们认识对象的全部过程。
哲学家普遍认为，我们在说“大盘鸡”的时候，它指的并不是我们能认识到的某个实实在在的东西，而仅仅指的是我们各种感觉器官接受的感性材料复合在一起，说通俗点，也就是我们眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子闻到的、嘴里尝到的、手里摸到的，并用知性的功能把它们统合成一个有名字的东西，至于我们各种感觉的背后究竟藏着什么谁也不知道，也许有那么一个东西，它能够用各种感性经验材料刺激我们的感官，让我们在一定程度上认识它，但是我们永远也不能越过表象彻底探究它的实质，康德给这个我们永远认识不了的东西取了一个名字，叫物自体；而我们能够用感觉器官接受到的并能够以知性统合成对象的则称之为现象。 
其他事物也是如此，当我们看见了一个人头、一双手、一双脚、一个身子以及他身上的衣服和挂坠，听见了这个人在你耳边喃喃耳语、闻到了他身上的汗臭味、触摸到了他结实的胸脯，我们的知性就会把所有感觉器官接收到信息的统合成一个对象——某某人。可是被我们认识到的 “某某人”这个现象背后的物自体（换句话说，人的现象背后藏着什么样的终极实质）谁也没法得知。说到这里有的童鞋可能会反驳我了：你这个理论听上去很荒唐，人的实质是什么？细胞、血液、蛋白质、酶、核酸，除了这些还有什么？那我可以告诉你，细胞是一个人通过显微镜能够看到的东西，说穿了它还是人的视觉经验材料，通常我们可以把科学仪器看作人类感官的延伸，我们能够用显微镜、望远镜、计算机等仪器来扩大感官的范围，但我们不能籍此提供新的感官或改变我们感官的本性。物理学家通常认为万事万物都是由分子、原子甚至粒子构成，其实这些事物最基本的成分是我们借助仪器得到的视觉感性材料，它只能扩大我们感官的范围，却不能说明现象背后的那个终极实质。
我们知道任何一个人除了拥有感性、知性的能力以外，还具备理性推理的能力，换句话说，我们能够推测自己不能直接感觉到的东西。比如尽管我一步也没踏上过法国的领土，我的感性、知性根本没法把握不住法国的一草一木，而我却能够凭借理性推测出法国人每天必须吃饭、法国人跟我们一样终究有一死。当然我也可以凭借理性推测出任何人都没法直接经验到的东西，比如宇宙的起源是什么？人类是怎么来的？人类到底有没有灵魂？灵魂会不会永存？潜藏在所有现象背后的那个终极本质究竟是什么？宇宙有没有边界，宇宙的外面又是什么？自从启蒙时期就有很多哲学家想利用理性的推理能力（更具体点是形式逻辑）证明上帝的存在，但是因为上帝无法被任何一个人直接经验到，所以尽管每个人都有一套关于上帝的理论，但也只能“公说公有理婆说婆有理”：每个人都无法彻底驳倒自己论辩的对手，自己的理论就算再荒唐也无法被对方证否。