向死者的七次布道（上）(4)

第二次布道 
晚上，那些死者站在墙边哭泣，他们呼喊着说：我们但愿能懂得上帝，可上帝在哪里啊？他已经死了吗？上帝没有死。现在和永远，他都活着。上帝是受造之物，因为他是确定的。他与普累若麻不同。上帝是普累若麻的质料，我说过的每一件关于受造之物的事情都适用于上帝。
其实，上帝已经因此区别于受造万物了，与受造万物相比，他更加模糊不清和无法确定。但他比受造万物更缺少差异，因为他存在的基础是一种有效的充足。只有当他是确定的和有区别的时候，他才是受造之物。由此观之，他便展示了普累若麻的有效的充足。
任何事情只要我们不加以区别，就会堕落到普累若麻之中，并因此对立两极的矛盾而成为虚无。因此，如果我们不区分神，我们的有效充足就会黯然熄灭。
然而，上帝就是普累若麻本身，婉如上帝创造的和尚未创造的小点（哪怕最小点）都是普累若麻本身。
有效的虚无便是魔鬼的特性。上帝和魔鬼皆是虚无之表现，那表现就被我们称之为普累若麻。其实，是普累若麻或不是普累若麻，都没有关系。因为对立两极都是平衡的，因此也是虚无的。但受造之物却并非如此。上帝和魔鬼皆为受造之物，但他们并不互相消灭，而作为有效的对立面而相互依存。我们不需要证明他们存在与否，对于他们我们已经说得够多了。即使他们不是受造之物，因为他本质上具有区别性，就会永恒地将他们区别开来，即使脱离普累若麻，也是有区别的。
任何事情有歧视就会脱离普累若麻，歧视则会产生对立的两极。在上帝面前永远有魔鬼的地盘。这种不可分割性在我们的生活中也可以看得见。接近而不可能将之解决，就像普累若麻一样。普累若麻是不可解决的。在一双双对立的两极合并或脱离之时，是非常接近普累若麻的。普累若麻内便是两极合并与消散之所在。
上帝与魔鬼的区别在于质料——充足或虚无，生成或毁损。两者皆以有效性为标准，有效性将他们连接在一起。有效性在两者的上方，那便是王中之王、神中之神。从效用上，它联合了充足性与空虚性。这是你可能不太了解的神，人类已经将它忘记。我们称他为阿卜拉克萨斯（Abraxas）。他是没有确定性的，比上帝与魔鬼更不确实。那个神与上帝和魔鬼有不同之处，我们称他为太阳神。阿卜拉克萨斯是效应之神，站在他面前的除了“非效应”之外就自然地向你敞开。“非效应”是一种否定，因此也不抵御。阿卜拉克萨斯站在太阳之上，也站在魔鬼之上，它代表着没有或然性的或然性，代表着非现实的现实。假如普累若麻是一种存在的话在，阿卜拉克萨斯便是它的表现。它是效应本身，但不是具体是效果，而是概括的效果。
它是非现实的现实，因为它是没有限度的效果。它也是受造之物，因为它区别于普累若麻。
太阳的效果是有限度的，魔鬼的效能也是有限度的，因此太阳与魔鬼似乎比无限度的、非确定阿卜拉克萨斯更有效能。那正是力量、延续和转动。
死者们听后发出了很大的骚动和喧嚣，因为他们都是基督徒。