向死者的七次布道（上）(3)

我告诉你，间接说来，那些关于普累若麻的事情可以让你赢得自由，可以打消你思维中的所有迷惑。当我们区分普累若麻的质料时，我们完全是基于我们自己的区别性，可是这等于完全没有谈及普累若麻。我们是应该谈我们自我的区别性，因为只有这样才能区分自我。我们的特性就是区分。倘若我们不能真诚对待我们的特性，我们就谈不上区分自我。因此，我们必须区分质料。
你们会问，若不区分的话，又有什么害处呢？答曰：若不区分，我们的思考就会越过我们的本性，脱离受造万物。我们则会堕落到非区别性中，这种非区别性是普累若麻的一另一个特性。若不区分，我们的思考能力会在普累若麻中停滞，我们就变得不再是“人”，我们就会被瓦解而走虚无了。这就是“人”的死亡。当我们不区分时，我们的思索停滞了，我们死在一种判断状况中。因此，人的天然本性就是走向区分，反对退回原始时代危险单调的生活，并为此苦苦挣扎。这就是“个体化”的原则，这种原则是人的本质。由此观之，不区别性和非区别是人类面临的一大险境。因此，我们必须区别普累若麻的质料，这些质料是一双双对立的两极，如：
有效的和无效的；
充足的和空虚的；
活的和死的；
不同的和相同的；
光明的和黑暗的；
热的和冷的；
力和质量；
时间和空间；
善和恶；
美和丑；
太一和多元；
等等。
这一双双对立的两极就是普累若麻的质料，倒不是因为它们互相平衡。我们自己也是普累若麻，我们身上也包含了普累若麻的所有特性。因为我们从本性上说是区别的，所以我们的本性上就会出现区别性的名称与符号，其含义为：
在我们心灵里，那些质料是有区别的，因此它们是非平衡的、非空虚的，然而却是有效的。我们是一双双对立两极的受害者。普累若麻将我们分裂开来。
那些质料皆属于普累若麻，只有当它们拥有了区别性的名称和符号时，我们才能拥有生命能力或与它们一起生活。我们必须区分质料和我们自己。在普累若麻中，那些一双双的对立两极是平衡的和空虚的，但是在我们内心却并非如此。只有区别于它们，我们才能被救回。
当我们为“善”和“美”而奋斗时，我们却忘记了我们的自然特性，即区别性。我们被送到普累若麻的质料中那一双双对立两之下。我们为善和美而劳作，但同时却放过了恶与丑。在普累若麻中，恶、丑与善、美其实是一致的。当我们真诚对待我们的自然特性时，我们就会区别，会把善与恶、美与丑区分开来。这样，我们就会跌落，不是跌落在普累若麻之中，而是跌落在虚无和瓦解之中。
你说：那客体中的差别和相同皆是普累若麻的质料啊！那么，一旦我们努力追求差别，该怎么样呢？那样做，我们就不忠诚于我们的自然特性了吗？再有，当我们追求差别的时候，我们是否应该把自己交付给相同性呢？
你千万不能忘记，普累若麻内是没有质料的。我们用我们的相像力来创造差别性。如果你追求差别或相同或别的什么质料，你就要追索那些从质料中朝你喷涌的思想，也就是那些子乌虚有的普累若麻的质料。因为你追索那些思想，你会再次堕落到普累若麻之中，最后同时达到区别与相同。你的存在，而非你的思维，是有差别性的。因此，不要像你想的那样去努力追求差别，而要追求“你个人的存在”。最低限度，那里只有一种奋斗，即追求你自己的存在。如果你有这样的奋斗精神，你就毋须知道普累若麻及它的质料。单靠你的美德，你也可以正确地达到你的目标。因为思维会让你离开你的存在性，所以我必须教你这些知识，我认为你也需要用这些知识来控制你的思想。