反杜林论的社会主义读后感细选(4)

那么根据剩余价值学说就可得知这构成了有产阶级手中日益增加的资本量和积累起的价值量。同时剩余价值学说第一次科学的阐明了资本主义生产方式的实质，成为了社会主义从空想变成科学的直接理论基础。
通过恩格斯的分析，于是可以得出唯物辩证法的创立为科学社会主义的诞生奠定了哲学基础，而剩余价值学说阐明了资本主义生产过程和资本生产过程，使社会主义变成了科学。
二、 道德和法，永恒真理
杜林曾自我标榜说，他提出的道德原则适用于“一切时代，一切社会，一切世界”，适用于“人类及人类以外的一切生物”的终及真理，并认为“真正的真理是根本不变的”。这说明了杜林道德观点认为存在超越时代，超越阶级的永恒道德。恩格斯举了社会中存在的封建贵族、资产阶级、无产阶级都各有自己的道德标准，得出了：“人们自觉地或者不自觉地，归根到底总是从他们阶级地位所依据的实际关系中，从他们进行生产和交换的经济关系中，获得自己的伦理观念”来批判杜林“终极真理”和“个人思维至上”的谬误。指出了真理和谬误的对立“只有在非常有限的领域内才有绝对的意义，超出了这个领域，这种对立就是相对的了。”同时恩格斯也借此阐述了马克思的道德观，即第一，道德具有历史性。因为一切道德论归根到底都是当时社会经济状况的产物，历史发展阶段的不同，人们的道德观点，善恶观念就不同。
好比封建社会认为皇帝是“天子”，见面行三拜九叩的大礼是礼仪标准，而现在社会中，这种观念就不再是主流思想了。第二，道德具有阶级性。道德是社会经济的产物，而社会直到现在都是在阶级对立中运动的，它或者为统治阶级的统治和利益辩护，或者代表被压迫者对这个统治阶级的反对及其未来利益。但道德都是不可能超越阶级的，只有在消灭了阶级之后，才可能有超越阶级的道德。
三、道德和法，平等
杜林认为“平等都是绝对好事，不平等都是绝对坏事”，认为“不平等起源于暴力，是两个人之间一方对另一方施暴的结果。”恩格斯则批判的指出：“暴力是产生不平等的根源，不平等是社会生活发展到一定阶段的必然产物，只存在经济上的不平等，就会产生意识上的从属观念，而不一定通过暴力。”所以平等不仅仅是表面的，更多的应该是实际的，存在于社会、经济领域中才行。因此，无产阶级提出的平等具有阶级要求，或者它是明显的社会不平等的自发反应中产生的"，或者是对资产阶级不平等要求的反应中产生的。这两个方面的内容都是消灭阶级，只有消灭了阶级才会出现人人平等，而到那时，也就没有了平等或者不平等的问题了。平等的观念，无论以资产阶级的形式出现，还是以无产阶级的形式出现，本身就是一种历史的产物，这个观念的形成需要一定的历史条件，而这种历史本身又以长期的以往的历史为前提，所以平等的观念不是永恒的真理，更不能说“绝对”。