反乌托邦三部曲阅读后感精选(2)

帕斯卡尔有一句名言，“人只不过是一根苇草。”这句话冷酷而精准的表达出人类本身在茫茫宇宙中的微不足道；他还告诉我们，“人的全部尊严就在于思考。”哲学家们穷尽毕生，试图让我们接受这样一个结论，“思考是人类与其它东西根本的区别。”
可是思考本身是痛苦的，特别是在人类形成群居习惯以后。
思考是一种“分辨”，是一种“明白”，是那转瞬不见的“灵光一闪”……归根到底，思考总是源于疑问，疑问源于不认可，而不认可在某种意义上即是“异类”。
我看过很多的解析，前人们都告诉我，（《我们》《1984》《美丽新世界》）这三本书的作者是努力通过自己的笔触告诉我们这个世界从来不存在“天堂”，不存在“伊甸乐园”。乐园是无法打造的，“集体制度”不行，“计划制度”也不行，寄托于用看似“完全公平”的社会制度打造人类的天堂，这样的“乌托邦”是水中镜，雾中花，是绚烂泡沫中的气泡。
抛开书中浓重的意识形态不言，我在这三部书里只读到了“孤独”，这种孤独，源自思考，源自不同。
在《我们》里，“我”原本是大一统帝国里满足而且有地位的设计师，“我”信仰着施恩主，活在“我们”当中，以成为统一的“编号”感动无比光荣。可是当“我”学会爱情，被另一个编号唤醒沉睡在基因当中数百年的“灵魂”时，“我”陷入了一种不可名状的狂热当中，陷入脆弱的患得患失当中，陷入孤独的反抗的当中……从“我”长出灵魂，从“我们”当中脱离出来以后，“我”的生活变得乱七八糟，害怕于自己不一样的想法，惶恐着无所不知的护卫……“我们”之所以成为“我们”，是因为我们都是一样的存在，“我们”就是一个人。当“我”发现自己与“我们”的差别时，就像一只手的第六根手指，多余而且丑陋，对于别人每一个不经意的眼神都表现得无比在意。
最开始人类的"祖先为了应对野兽的威胁而聚合起来，共同生活，集体劳作。后来在发现所有人集合起来以后不仅安全性得到了提高，劳作的效率也得到了巨大的提升……久而久之人类养成了群居的生存，再是群居的生活。明明每一个个人最开始的群居是为了安全，为了个人得到更多发展机会。为了上述的目的的达成，个人有必要为集体做出一些牺牲，可是在群居的习性发展成为统治的未来，当国家机器的出现，当每个生活在集体中的个人不得不为了统治的稳定而不断做出让步，受到越来越多的拘束以后，甚至因为个人的“异类”思想影响了集体所谓的“统一”而被剥夺发展甚至生存的权利时，那个时候，得失到底该如何衡量。“我”不知道，温斯顿不知道，赫尔赫兹不知道，约翰不知道。