周国平苦难的价值的读后感集合(12)

其实每个人都会有自己的思想，与社会的现象相违背。《何必名校》便是如此的一篇，记得陈丹青有篇《教育的现实和现实的教育》，主题显然一致。但是陈丹青是借中美教育之差异而同批中国教育体制，也许是因为此文作序的需要，而《何必名校》则是通过自己小时候经历的描述来表达一下自己的看法。周国平散文，甚至包括今日在看的随笔集《人与永恒》，都是从自身出发，通常用第一人称（我在摘抄中有一段评论），更具主体性，而少一些排他性。也许有对现实的坦然。
也许他的散文的出色之处在于从普通的命题出发，表达了自己的思想，而带动了我的思考。
维克多·弗兰克是意义治疗法的创立者，他的理论已成为弗洛伊德、阿德勒之后维也纳精神治疗法的第三学派。第二次世界大战期间，他曾被关进奥斯维辛集中营，受尽非人的折磨，九死一生，只是
对意义的寻求是人的最基本的需要。当这种需要找不到明确的指向时，人就会感到精神空虚，弗兰克称之为"存在的空虚"。这种情形普遍地存在于当今西方的"富裕社会"。当这种需要有明确的指向却不可能实现时，人就会有受挫之感，弗兰克称之为"存在的挫折"。这种情形发生在人生的各种逆境或困境之中。
寻求生命意义有各种途径，通常认为，归结起来无非一是创造，以实现内在的精神能力和生命的价值，二是体验，藉爱情、友谊、沉思、对大自然和艺术的欣赏等美好经历获得心灵的愉悦。那么，倘若一个人落入了某种不幸境遇，基本上失去了积极创造和正面体验的可能，他的生命是否还有一种意义呢?在这种情况下，人们一般是靠希望活着的，即相信或至少说服自己相信厄运终将过去，然后又能过一种有意义的生活。然而，第一，人生中会有一种可以称做绝境的境遇，所遭遇的苦难是致命的，或者是永久性的，人不复有未来，不复有希望。这正是弗兰克曾经陷入的境遇，因为对于奥斯维辛集中营的战俘来说，煤气室和焚尸炉几乎是不可逃脱的结局。我们还可以举出绝症患者，作为日常生活中的一个相关例子。如果苦难本身毫无价值，则一旦陷入此种境遇，我们就只好承认生活没有任何意义了。