当代文化人类学读后感汇聚(10)

对待中国传统文化的态度，中国人一直以来就有着争议。早在二三十年代，主张全盘西化的是胡适之先生，主张中华文化优越论的是梁漱溟先生，各有一众拥趸，彼此互不买账。即使到了如今，有了兼容并包的觉悟，却仍未有很好融合。一方面，随着近年来的“国学热”和“文化自信”的宣传，越来越多的人开始重新审视传统文化，认识到其中蕴藏着丰富的宝藏，开始有意识地培育大众在中国传统文化上的兴趣，比如在非遗、诗词、民乐、昆曲等方面引导。而另一方面，人们又往往受到环境的影响而显得有些急功近利，尤其是对于年轻父母，为了所谓不让孩子输在起跑线上，从孩子3岁就开始学英语，4岁开始弹钢琴，5岁开始刷奥数，而对于国学的启蒙，则不知道要晚多少。或因其无用，而浅尝辄止。
张岱年先生认为，中国传统文化有两个基本精神，具有高度的理论价值，一是“以人为本”，一是“以和为贵”。孔子说“天地之性人为贵”，强调“人”；《礼运》曰“人者，天地之心也”，认为人是天地思维器官，人表现了天地的自我认识；孟子辨析“人之所以异于禽兽者”，强调了“良贵”观念，即人有道德自觉心。这些观点都强调了人的价值，人在宇宙中的地位，在一定意义上可以说是“以人为本”，与有神论相比，具有较高的理论价值。
中国哲学特别重视和谐，强调“以和为贵”。所谓“和”，是创新的源泉，指多样性的统一。孔子说：“君子和而不同。”孟子说：“天时不如地利，地利不如人和。”人和指人与人的团结合作。国与国之间，人类与自然之间经常相互矛盾斗争，把利益和力量之争看得很重要。而现在的世界更需要“和”，而不是“争”。“和”才是持续发展的准则。
“以人为本”、“以和为贵”，体现了祖先的智慧，是中国传统文化的精髓，是中国传统文化对世界的贡献，也是适合现代社会生存与发展需要的思想要素。历史的发展往往是螺旋式上升，新时代的发展，需要在历史的传承中吐故纳新，才能有所开拓创新。因此，“弘扬我们优良的民族文化传统，创造中国文化的新形态，是我们当代人的庄严任务”。