海德格尔路标读后感汇合(8)

同样是解释世界哲学超越神话的地方在它给人留了争论的空间。
我们认为具有一种宇宙秩序，因为我们能够认识到的事物符合因果决定论。那么宇宙的存在是相对于观察者吗？因为我观察所以宇宙存在吗？或者根据弱人择理论，在一个无限宇宙中，只有在空间-时间有序的一定区域里，才存在智慧生命发展的必然条件。故在这个区域里，我们观察到那些满足我们生存的秩序的宇宙不应该惊讶？
自由，为或不为某事的权利。自由并不是无原因。行为的自由，欲求的自由，以及欲求不欲求（或相反）的自由。叔本华认为从根本上我们无法决定自己的欲求本身，萨特则认为人是绝对自由的。休谟认为自由是一个非物理的而是社会的概念，自由同时意味着责任，那些苦于思考的人宁愿将自由交给一位领袖或者制度机器。“所有人都有责任”就是没有人要负责。所有外部因素都没法免去“有意”实施这个行为者的责任，但是我们为什么要负责呢？既然自由是天性。
任何一个关于人的自然特征都会受文化的影响。当一个行为是惯常的，我们就说它是自然的。自然并为叫我们干什么，建议我们“遵从自然”的人只是选择他认为有价值的部分。技术和我们的贪婪欲望互相推动，使得人进入了日益盲目的处境。可是技术带来的处境，究竟是出于我们与自然斗争的动物性？还是资本主义的唯物质主义？ 为什么？走向哪里？还要干什么？
政治是人们因利益在联合或对抗中试探着达到妥协的产物，这个过程会不断产生新的问题，因此政治哲学家们就想找到一个一劳永逸的乌托邦，但结果常是集权。怎么来协调社会呢？左派从人之间的契约构成的公共框架出发，认为需要组织某种集体，它囊括了人们的共同利益（有个人间冲突而无个人与集体冲突），干涉个人以维护群体存续。右派则认为，我们需要的只是一个最灵活最有韧性的框架，人和人在互相碰撞中逐渐产生最大的共同利益，政治权利介入太多只会扰乱这个过程。人的尊严，就是人被作为人而不是手段来对待，民族主义为人们贴上了标签，将人们对乡土的必然“从属”神圣化，这是一种致命的占有欲，遮蔽了对人的基本尊严的尊重。当代的唯物质主义不仅让人互相将对方认为是资本的工具，甚至他们自己也麻木了对人和人之间情谊的需要。