甘地的真理前言读后感摘录(2)

我记得当我在中学的时候，甘地倡导的这种“非暴力不合作”的做法也曾经在历史课本中被我们批判为资产阶级的软弱性。在面对美国记者的询问：“你真的相信非暴力的方法能对付希特勒这种人吗?”时，甘地答道：“会有挫折，也会有极大的痛苦。但是在这场战争(指印度独立斗争)中就没有挫折、没有痛苦了吗?人们不能接受不公正的事，不论对方是希特勒或是任何人。一定要努力让人看到不公平的事情，并且愿意以身殉之。”可是问题来了，印度人民面对的至少是较为“文明”的英国。而如果换作穷凶极恶、赶尽杀绝的纳粹或日本人，非暴力不合作运动将带来什么呢?他们会讲文明、道德吗?面对毫无同情心，并且丝毫无视“不公平”现象的敌人，非暴力也许只能带来亡国灭种。在这个问题上国情的不同似乎比某种哲学更值得考虑。
现在我们的确可以说，甘地的做法非常适合印度的情况。学过历史的人都晓得，甘地主张非暴力与不合作是相辅相成的两个方面：一方面，用不合作来发动群众，反对英国殖民者，迫使殖民当局作出有利于印度资产阶级的让步;另一方面，又用非暴力来限制群众运动，防止社会改良转变为革命，把群众运动控制在资产阶级利益所能容许的范围之内。
甘地以他的“非暴力”的哲学思想，也就是“satyagraha”(真理非暴力)，影响了全世界的民族主义者和那些争取和平变革的国际运动。 而这种哲学思想直接来自印度经典《薄伽梵歌》。
甘地曾在自己71岁生日的时候在一篇社论中说到：“我相信，所有国大党的党员们都极欣赏20多年中，运用非暴力与世界最强的帝国主义斗争的合于逻辑的结果，即抵抗敌人进攻的方法应该和赶走敌人的方法相配合，而前者显然比较容易。事实上我们过去所采取的是弱者似的非暴力抵抗，而不是一个强者的非暴力抵抗。因此在这紧要关头，没有人敢响应非暴力的方式。形势如此严重，如果工作委员会决定了采用武装暴力来保卫印度，那么过去20多年国大党所接受的非暴力训练便等于徒劳。而将来的历史学家一定会将印度不曾好好武装的悲剧责任，放在领导非暴力的我的身上。”“我从不会鼓吹或支持武装的训练。相反地，我全力反对这种想法或作法。就是眼前，我也并不反悔过去，我有不变的信心。世界各国中只有印度能学非暴力艺术，哪怕就在今天来考验，我也相信必有成千上万的人，宁死也不会对侵略者以牙还牙”，“印度即便是为了保卫边疆，最好也还是完全放弃暴力，因为印度参加武装竞赛就等于自杀。