关于君子的读后感汇总(16)

为什么君子不如法治？其答案应与为什么人治不如法治相似。人性总是两面的，思想信仰才是确定的，法治规束则能够让习惯成自然。人性的两面性可分许多两两相反的对立取向，如善良性与恶毒性、上进性与堕落性、文明性与野蛮性、仁爱性与仇恨性、真诚性与虚伪性、全面性与片面性，等等。任何人任何时候在任何地方都会存在这两种人性的可能，只是被其当即的思想状态才确定了其行为取向的。所以由既定的思想信仰来确定人们的行为具有根本性意义。而法治的规束则能强制性地确定人们行为习惯的发展走向。
上述可见，余秋雨的君子之道实质是一种脱离实际的书生空议。要命的是像这种脱离实际的思考常常普遍地存在于儒家及崇拜者中。他们脱离的实际不是别的，就是中西文明发展不同类型及其趋势下无穷对比鲜明的事实而已。在这个视角下，更可看清儒家君子（学说）之难：在信仰之弱，在神督之缺，在思维之浅。儒家最终追求没有上升到纯粹崇高的精神层面，停留在低下的器物利益中而意志不坚。崇拜凡人偶像，行为缺乏神只监督的巨力。缺信仰，求器物，势必思维肤浅；进一步看，思维肤浅则造成了君子不力。
《君子之道》读书笔记及心得感悟1
对于“君子中庸”，确实存在一个认识的过程，搁在30岁以前，我是绝对不会认可这一种思维方法的。我会觉得，人生就在于“轰轰烈烈”，怎么可能“温温吞吞”呢？那时候的对“中庸”的看法，颇为不屑，在倡导个性的年代，“中庸”是个陈旧迂腐冥顽不顾的老头形象，甚至有些腹黑，这肯定不是我所想要的。
这一切，和这几十年来我们的社会语境有很大关联，余秋雨说，“现代社会有一个重大误会，常常以为中庸是平庸，激烈是高尚。进一步，又把中庸者看成是小人，把激烈者看成是君子，但是，伟大的古代哲人们告诉我们，事情正好相反。”我在接触到余秋雨这本《君子之道》后，开始为30岁后的觉醒找回了源头。
但是我察觉到，或者历史的吊诡之处在于，尽管“中庸”才是长久立足之道，是成事之本，但那些走“极端”的人，却常常让我们记忆深处的硬盘扇区高速运转。想一想商鞅，项羽，岳飞，文天祥，这些历史深处的人影，他们的故事为什么那么让人着迷，仅仅是因为他们另类的存在吗？