服务艺术的观后感合计(31)

让步假设说，现代社会确实存在爱的溃散，这也不能用资本主义社会的生产方式、美德标准带来了这样的状况来概括。如果爱——博爱、母爱、性爱，能够给人带来愉悦，那么人就不会轻易放手它们，不会因为社会崇尚协作精神，就贸然提议说，我们放下相互之间的爱，用协作好处上的共生来替代吧。人应对鱼和熊掌的第一反应，不会是，两者我该放下哪一个，而首先会是，我能不能同时占用两者。另外，如果我们谈论这个话题的起意在于学会爱，获得幸福感，那么笼统而轻巧地把职责推于社会形态是一种既不负职责又无济于事的行为，我们大能够把时间花在一部电影一桶爆米花，而不是严肃的思考上。
但是，我们确实注意到资本主义社会的组织形式，或者说工业化的进程，确实改变了人的很多习惯、特征;这样特征和习惯的改变可能最终改变了社会里爱的现状。
确实，现代社会里更多幸福感来源于消费，或者说，人的幸福感向来部分来自于消费，而在工业化之前，消费部分占有份额受到了消费品总量的限制，无法大幅扩张;而工业化带来了这样的可能性，于是人自然地转向这部分更加容易增长的幸福来源，从而构成了大众逐利的场面;而这样的状况有可能造成了大家对于精神层面替代性的忽视。打个不恰当的比方，也许国际贸易里“福利恶化型”增长的状况会出现。
同时，现代社会从根本上改变了人的习性。弗洛姆在“爱的实践”里所提到了几种爱的基本要求：“自律”、“专注”、“耐心”、“极大的热情”。但是现代社会的物质消费约束集确实不利于这些美德的培养，这些美德在社会中的地位也远不如一两千年前。我们能够说，人性的的进化是缓慢的，远远慢于意识形态的演化，更加慢于生产力的提升，尤其是在生产力经历了指数甚至更快的增长之后。不可能指望植根于人性的意识形态迅速地能够适应生产力的提升，而同时持续了当初的种种坚韧不摧(或者至少在没有外界冲击状况下，表面的坚韧不摧)。因此，爱成为一种需要学习、时时注意的潜力，培养这样潜力之始，就是从努力靠近弗洛姆所提出的几项要求开始。