现象学的心理学读后感汇集(6)

对存在的提问才是真正内在的哲学问题海德格尔在讲课中重复了他的一个基本观点，由巴门尼德到黑格尔哲学的最内在和真正的哲学问题就是对存在的提问。但是这一提问在自古希腊以来的传统中一直是从“在者”的立场出发的，而且一直在与逻辑、思想、理性的关联中加以回答，黑格尔使其达到最完备的形态，“在者作为在其真正和完全的"现实性中的现实东西，就是理念、概念。但是概念是时间的力量，也就是说，纯粹概念消除了时间。换句话说，只有当时间被消失了，存在问题才到来，才在它真正的理解中”。所以不是存在的方式，而是存在的真正内容，才是哲学应该关注的东西，在者与逻辑（λóγos）的关系，即存在论的问题，应该被重新提出。这里海德格尔捎带批评了新康德主义和存在主义哲学，认为它们把一切概念的东西和实质问题都贬低为纯技术和模式之类，他明确表示自己从未想过要发布一个“存在主义哲学”。
这里可以联想到他在1946年的所谓“人道主义通信中”对自己的哲学所持有的人道主义立场的否定。对克尔凯郭尔和尼采，他认为既不能随便说他们不是哲学，也不能说他们属于真正的哲学，毋宁说，它们被用来反对哲学，在其中出现一些不是真正哲学的东西。海德格尔认为，当代哲学表现出空虚和混乱的趋向，与真正哲学传统相距甚远，必须把它们推到一边，从黑格尔的精神现象学问题出发。
《精神现象学》读后感2
哲学意味着“爱智慧”，爱智慧并不仅仅意味着追寻智慧，更意味着最根本的惊奇：万物如何聚集为一个整体的世界，存在是如何和谐的。在这一意义上；现象学引导我们“回到哲学本身”：因为现象学不再贸然去问世界是什么，而是去问世界“如何是”，现象学所指向的不是哲学研究对象之实事性的“什么”，而是哲学研究的“如何”。
另外，哲学首先是一种“思”的活动，但人们却更多地把眼光停留在了这种活动的产物上。现象学以一种激进的“做”哲学的方式试图恢复哲学的原貌，它“是一种的‘做’哲学的方式，是一种‘实践’，而不是一套体系”。哲学之思始于惊奇，现象学的悬置使我们永远处于惊奇之中。悬置是“回到实事本身”的基本前提和道路，是现象学之“思”的态度的基本表现。现象学的自身反省意识所追求的，正是一种“自觉地思”的状态。