闽东畲族宫观后感选录(7)

四、设立非遗传习中心，培养畲族传统技艺传承人
非物质文化遗产是活态的文化遗产，是民族传统历史文化的“活化石”。以宁德为例，2015年12月全市畲族非物质文化遗产项目，国家级有6项，省级有12项，市级有25项，内容包含民间文学、民间音乐、民间舞蹈、传统技艺等。相应的传承人，国家级有4人，省级有15人和市级有31人。闽东畲族文物馆高度重视畲族非物质文化遗产的展示、保护和研究工作，通过设立传习中心进行各项传统技艺的传承教育。一是设立畲族传统武术训练基地。充分发挥省级训练基地的辐射作用，长期开展畲族传统武术的训练、交流和比赛活动。近年来，通过传帮带培养了一批优秀的畲族武术运动员，多次参加全国、全省民运会，取得佳绩。二是设立畲歌传习所。传习所邀请畲歌非物质文化遗产传承人进行授课，已培养了数十位畲族小歌手。三设立畲族民俗展示中心。2009年，我馆建成占地2000多平方米的畲族非物质文化遗产技艺展示中心，日常供畲族群众对歌及各项非遗技艺的训练。
扣人心弦的畲族民俗表演活动“起洪楼”、“上刀山”和“过火海”曾多次在展示中心演出，吸引了大量市区民众和外来游客。

五、结语
如果人类一代一代流传下来的文化遗产，只是静态地存在于我们的生活中，甚至博物馆里，与我们的现实生活没有联系时，其只能称为遗产，不能成为资源，只有当它们与我们的现实生活和社会活动及社会的发展目标联系在一起后，才能被称为资源。[4]将丰富的文化遗产转化为大众可利用的学习资源，是民族博物馆的核心价值。文化学家认为，文化传承就其本质而言不仅是一个文化过程，而且更是一个教育过程。[4]民族文化传承教育是一项系统而艰巨的工程，需要在各级政府大力支持下，学校、家庭和社会合力开展的长期工作。目前，多数少数民族地区在民族文化传承教育上尚未形成有效机制，特别是传承教育的主阵地学校，由于课程设置、升学压力等，未能有效进行民族文化传承的教育教学。民族博物馆作为民族地区单一或多个少数民族的专题博物馆，其独特的文化资源和影响力，决定着在民族文化传承教育上具有不可替代的重要性，应发挥起“排头兵”的作用。